Il y a un an, le pape François adressait à l’Eglise tout entière une lettre apostolique sur la crèche : Admirabile signum, le merveilleux signe de la crèche. Par cette lettre, le pape nous a invités à ne pas négliger cette tradition et à entrer plus profondément dans sa signification : “Je souhaite que cette pratique ne se perde pas ; mais au contraire, j'espère que là où elle est tombée en désuétude, elle puisse être redécouverte et revitalisée.”

La crèche nous fait entrer dans la joie et l’espérance. Elle est un moyen de nous rassembler pour célébrer la naissance du Christ et la venue de notre Salut. Elle est un instrument pour la transmission de la foi : “La crèche fait partie du processus doux et exigeant de la transmission de la foi. Dès l'enfance et ensuite à chaque âge de la vie, elle nous apprend à contempler Jésus, à ressentir l'amour de Dieu pour nous”.

La crèche est une œuvre d’évangélisation : “Représenter l'événement de la naissance de Jésus, équivaut à annoncer le mystère de l'Incarnation du Fils de Dieu avec simplicité et joie. La crèche, en effet, est comme un Évangile vivant, qui découle des pages de la Sainte Écriture.” Et le pape ajoute : “Saint François, par la simplicité de ce signe [la crèche], a réalisé une grande œuvre d'évangélisation. Son enseignement a pénétré le cœur des chrétiens et reste jusqu'à nos jours une manière authentique de proposer de nouveau la beauté de notre foi avec simplicité.”

« Dans les épreuves : Unité,
dans le doute : Liberté,
en toute chose : Charité. »

Nous trouvons dans cette devise de saint Augustin une boussole sûre pour nous orienter au milieu des brumes de notre époque particulièrement troublée. Épidémie, attentats, limitation du droit de réunion et manifestations pour la messe… Autant d’évènements qui, au lieu de conduire l’Église à se rassembler, avivent de profondes divisions. Le diable – diabolos, le diviseur – tisse sa toile pour nous attraper. Tomberons-nous dans ses filets ?

Le premier piège consiste à nous laisser endormir lentement par une laïcité mal comprise. Atteints par un consensualisme mou et, disons-le franchement, par un affadissement spirituel, nous serions prêts à devenir peu à peu des chrétiens par procuration. Grâce aux écrans, la messe ne serait plus vraiment nécessaire… Alors, faut-il sacrifier l’Église pour la société ? Non.

Le second piège consiste à nous désolidariser du monde. Certes nous « n’appartenons pas » au monde, mais nous sommes « dans le monde » (Jn 15, 19). Et plus que jamais, le monde a besoin de l’Église, priante et agissante, dans les églises, les maisons et auprès des plus pauvres. Donnerons-nous ce témoignage ou étalerons-nous nos déchirures, au risque d’altérer plus encore le témoignage authentique que le Christ attend de nous ? Faut-il sacrifier la société pour l’Église ? Non.

Le dernier piège consiste à utiliser les armes du monde au nom même de la défense de la foi. Victimisation, communautarisme, anathèmes contre les pasteurs de l’Église… Comme les apôtres qui reprochaient au Christ de ne pas prendre le pouvoir en Israël, nous voudrions une Église plus « pure », plus « courageuse »… Faut-il donc sacrifier l’Église pour en faire une autre, à notre image ? Non.

La rencontre entre le catéchumène soldat Martin avec le pauvre de la porte d’Amiens fut une expérience fondatrice, mais pas seulement. Toute sa vie, Martin fut un infatigable serviteur des pauvres. Il n’a pas fait une première action d’éclat ; il a à la fois discrètement et concrètement vécu la lutte contre la pauvreté sous toutes ses formes.

Ses actes de charité ne doivent pas en faire un héros, mais nous inviter à tourner notre regard vers le Christ, qui en est la source et le destinataire. C’est ainsi qu’il lui apparut en songe la nuit suivante en disant : « Martin, encore catéchumène, m’a revêtu de son manteau ! »

Ainsi, Martin n’était pas encore baptisé… et pourtant la charité du Christ inspire déjà son action. C’est ainsi qu’il fut un homme habité par Dieu, un apôtre zélé de la charité, un évangélisateur hors pair, et devint un des grands évangélisateurs de la Gaule du IVème siècle.

« Veillez » ! Ce mot de l’évangile résonne fort en cette période. Devant les tensions, l’incertitude, les angoisses qui marquent notre monde, devant le drame des attentats, nous nous sentons bien petits. Que pourrions-nous faire face à une situation qui désoriente même les responsables politiques chevronnés ?

Petits, nous le sommes, mais en possession d’un grand pouvoir. Malgré l’impossibilité de nous réunir pour célébrer le Seigneur, nous avons la possibilité de prier. Et de prière, notre monde en a vraiment besoin.

C’est le moment d’y mettre tout notre cœur, et de devenir des veilleurs d’espérance. Veilleurs dans la prière pour nos responsables politiques, économiques et ecclésiaux, qui ont sur leurs épaules de lourdes responsabilités. Pour ceux qui se démènent, avec des moyens souvent trop faibles, pour que notre pays continue à fonctionner autant que possible.

Les attentats des derniers jours, le retour du confinement, la menace de la pandémie, le péril économique, l’hiver qui vient... ne doivent nous voler ni notre joie, ni notre espérance ! La peur aura-t-elle le dernier mot ?

Fidèle compagne de l’homme, la peur n’est jamais loin. Insidieuse, sournoise ou brutale, la peur a fait son retour sur le devant de la scène.

La peur est entrée dans le monde avec la faute d’Adam et Ève. Honteux, ils se sont cachés, tremblants de peur. Depuis, la loi et les prophètes ont été donnés par Dieu, pour réguler cette peur, afin qu’elle ne nous domine pas totalement et soit orientée vers le bien. Mais elles n’ont pas suffi à sauver la peur.

Il a fallu que le Fils de Dieu lui-même, dans son incarnation, passe par l’expérience de la peur pour l’évangéliser. Il a assumé toutes nos peurs afin que nous ne laissions plus paralyser par elle.